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21 释观成坏品

2002-06-13 544 报道:佛教天地
     般若灯论释观成坏品第二十一

  释曰。今此品者。亦为遮空所对治。如前品。以因果无自性故。已令信解。今为显示诸法无成坏故说
  僧佉人言。第一义中有时。何以故。时是成坏因故。若无时者。则不是因。譬如蛇足。由有时故。成坏二法随时而转。是故说时为因。因得成故。即是我所立义得成。论者言。成坏二法。为离成有坏。为不离成有坏。为与俱有坏。是皆不然。如论偈说
    离成无有坏   与俱亦无坏
    离坏无有成   与俱亦无成 
  释曰。我佛法义如是如是。如汝所说。时为因者。其义不成。何以故。若离成有坏者。则不因成有坏。坏则无因。又无成法可坏故。云何为成。谓众缘合。云何为坏。谓众缘散。复次若离成有坏者无成。谁当坏故。譬如无瓶。是故离成无坏。若谓与俱而有坏者。是亦不然。何以故。法先别成。然后有合。是合法不离于异。若离异者。坏则无因。是故与俱亦无坏。如是若离坏共坏无有成者。何以故。若离坏有成。成则为常。常是不坏相。而实不见有法是常。以是故离坏亦无成。若谓与俱有成者。是亦不然。成坏相违。云何得一时俱。僧佉人言。何有与他立过。自义得成。自若成者。嚏惯理。论者答言。汝义非也。其过如论偈说
    离成则无坏   云何得有坏
    离死则无生   无坏何有成 
  释曰。此谓离成无有坏法。世间之人皆共解故。不须广说。释离成无坏已。复次与俱亦无坏者。如论偈说
    若成与坏俱   云何当可得
   亦如生与死   不可得同时 
  释曰。此中说验坏之与成非同时有。何以故。成是坏缘故。譬如死与生不可得俱。释不俱已。复次第二分别离坏无成者。如论偈说
    若离坏有成   云何当可得
    诸体上无常   一切时中有 
  释曰。此谓离坏无成。何以故。如立义中诸体无常者。谓色法等自体无常故。譬如无常。自体复有。正量部人言。法虽无常得坏因来法体即坏。非一切时皆有无常。论者言。若尔者。譬如有人服泻药已便泻。乃语他言。是天泻我不言药泻。汝亦如是。无常之法。一切时中能坏法体。而言待坏因来者。是事不然。若得坏因无常始能坏法体者。但是坏因能坏法体。何得复言无常能坏。今问外人法体。为是坏性得坏因来坏耶。为非坏性得坏因来坏耶。此法体若是坏性。得坏因来坏者不然。何故不然。法体起时无间即坏。亦起便灭不到第二剎那。云何得待坏因来坏。若法自体非坏者。譬如涅盘。亦不待彼坏因来坏。复次坏无有因坏无因故。法则不坏。譬如无为。以此验故。破彼坏因。彼因既破。即破法体。是汝立义之过。且成坏二法前后而有者不然。释离坏无成已。复次同时有成坏者。义亦不然。何以故。如论偈说
    成与坏同时   云何而可得
    亦如生与死   同时者不然 
  释曰。此谓作是观时。义同前解。复次互不成者。如论偈说
    成坏互共成   此二无有成
    离此二互成   二法云何成 
  释曰。此谓成坏二法不可得成。如外人先说有时而为成坏因者。因则不成。萨婆多鞞婆沙人复言。此自性坏法非起而即灭。由起无间有住故。此住无间而有灭。论者言。是事不然其义如论偈说
    尽者无有起   无尽亦无起 
    有尽者无坏   无尽亦无坏 
  释曰。此谓若法有无常者名为尽。有尽者则无起。起尽二法相违故。譬如生与死。若言起已而无间不灭者。此非尽法。以是故。如向所说起尽法者。于世谛中不成故。有尽法者不须思惟分别。无尽者非坏自体故。譬如解脱。鞞世师人言。应有成坏。体法有故。若无成坏。亦无体法。譬如蟾蜍毛而成坏。是物体法故。必有成坏故。论者言。第一义中若有。一物实有成坏者应说成坏法。然无成坏可说故。其义如论偈说
    若离彼成坏   则无有物体
    是成坏二法   离物体亦无 
  释曰。物体者。以成为体故。成既无体。汝向说体法有故为因者不成。何以故。所依无体故。能依亦不成。复次汝以物体为因者。今说其过。修多罗人言。物体无实。自性是空。然于物上有成坏法。萨婆多人复说言。物有实体。自性不空。于此物上而有成坏。今总答彼二部成坏。如论偈说
    有成坏二法   物体空不然
    有成坏二法   体不空不然 
  释曰。此中立验如上。体法有故。若言自体有者。则应不坏。以是故汝等立因不成。复次更有与过道理。此成坏法为一耶为异耶。二俱不然。是义云何。如论偈说
    是成坏二法   一体者不然
    是成坏二法   异体者不然 
  释曰。此谓相违故。譬如愚与智。然此二法同依一物。譬如余物体。此亦因义有不成过。鞞世师人说偈言
    我常见物体   有成亦有坏
    是故知体法   定有而不空 
  论者言。汝实见者。但是同凡夫智非第一义。今当为汝分别其意。如论偈说
    起者先已遮   无起法亦遮
    见成者愚痴   见坏者亦尔 
  释曰。此谓无成坏体。外人若言见成坏者。云何知是愚痴非第一义耶。论者言。此先已答。汝若意由不足。今更为说。于第一义中若见有物体者。此成与坏可依彼体。然此物者。为有体能生体。为无体能生体。是皆不然。何以故。其义如论偈说
    有体不生体   亦不生无体
    无体不生体   亦不生无体 
  释曰。有体不生体者。第一义中无体故。譬如已生体。若外人言。如种子体。后时能生芽故。谓是体能生体者。是亦有过。何以故。芽未生时亦无芽体。以稻体不生故。芽未生时无有名字。此谓未有言说故。譬如余未生物体。不生无体者。体无故。譬如兔角无体。不生体者。谓无因体。体无生故。亦如兔角无体。不生无体者。先已说验破故。今问体等。为自生耶。为他生耶。并有过故。其义如论偈说
    法体不自生   亦不从他生
    亦无自他生   今说何处生 
  释曰。如是不生前已广说故。此谓毕竟无生。以成坏无有体故。汝根本因义不成。若第一义中欲得有体者。丑摔。如论偈说
    诸法有体者   即堕断常见
    当知所受法   若常若无常 
  释曰。何故尔耶。谓此法若常若无常故。何以故。常者不坏故。是常见过。无常者坏故。是断见过。有外人言。我无是过。其义云何。引上偈本云。诸法有体者。非常亦非断。论者问言。何故尔耶。外人复引论偈答曰
    起尽相续者   由果及与因
    因灭而果起   不断亦不常 
  释曰。外人意谓。因始灭时有果起故不断。果始起时有因灭故不常。亦如经说。五阴无常苦空无我。而不断灭。以是义故。因之与果非断非常。论者言。若如是者。义不相应。前灭后起。今说其过。如论偈说
    是起尽相续   由因及果者
    因灭而果起   若断及若常 
  释曰。此谓因灭更不生故。则堕断过。已灭者不起故。譬如燋种。鞞世师等谓论者言。如彼论中偈说。若物从缘起。此果不即缘亦不离彼缘。非断亦非常。此谓论者先所欲得。今复说为过者不然。论者言。此语不善。何以故。此偈于世谛中说不断不常。非第一义。何以故。第一义中一切法无断常过。僧佉人言。因变为果。住果故得说有体无断常过。论者言。是义不然。汝转变无验。不令人解。转变义者。先已遮故。汝今复起转变分别者。今更说验。若物不可变者。终无有变。何以故。不可变故。譬如兔角。复次若诸体有自体者。义不应尔。其过如论偈说
    先有自体者   后无则不然
    涅盘时便断   即有断灭过 
  释曰。今现见此体有起有灭。是故诸体无自体。所以者何。起灭法故。此义先已说。复次若诸体先有自体者。阿罗汉心心数法。后时更不生故。即断灭过。此过汝不能避。若汝意言涅盘时是断者。亦从是断未涅盘前诸有相续时。我何有断灭过。而谓相续无断过者。汝不善说。我前说涅盘时断者。正遮汝言。未入涅盘前诸有相续。如前言涅盘时便断者。此已令解是断见过故。若后时是断者。障于解脱。何故尔耶。由此断见不得解脱故。如是答汝。汝心犹不足者。今当复听。此现在有末后命终时。是名死有。未来有中初受生心者。是名初有。此中义意。如论偈说 
    死有者是灭   取初有不然
    死有未灭时   取初有不然 
  释曰。此中说验。第一义中死有是灭者。不取未来有。是灭故是死有故。譬如阿罗汉死有。复次死有名过去有。初有名现在有。若死有灭次起初有者。是则无因。若言此死有未灭时能取初有。是有故。得无过者。此中说验。死有未灭者不能取。初有未灭故。譬如现在有。外人复言死有欲灭。能取初有。论者言。亦不善说其过如论偈说
    是死有灭时   能生初有者
    灭时是一有   生时是异有 
  释曰。此谓灭时生时。二有各异故。云何能取耶。外人答言。如彼所说。有相续而体异者。我亦如是。论者言。提婆达多死有不取。提婆达多初有有异故。譬如耶若达多死有。又复汝谓已灭未灭灭时取初有者不然。如上二有过。又复汝谓若灭未现前能取初有者。同前二有过。如是生时及已生取初有者。亦不然。还如前过。以是故。如论偈说
    灭时及生时   取初有不然
    而此灭阴者   后复还生耶 
  释曰。此谓外人不欲得已灭之阴还复重生。如一人一时有二自体者无也。若谓初有灭时即后有生者。今应随在何阴中死。即于此阴中生。不应余阴中生。如是死有灭已。能取初有者不成。已令信解死有灭时能取初有者亦不成。以是故。已灭及灭时俱不成如我届惯理。死时诸阴灭已。还用此阴相续生者。亦不然。其过如论偈说
    如是三时中   有相续不然
    若无三时者   何有有相续 
  释曰。此谓死有续生初有者不然。相续不断不常。语者是世谛非第一义谛。是故我所立者不破。以是故。如品初外人说有如是时为成坏因者。今广说此因过故。立时不成。以成坏无自性。令物信解是品义意。是故此下引经显成。如般若中说。佛告极勇猛。色不死不生。受想行识不死不生。若色受想行识无死无生。是名般若波罗蜜
  释观成坏品竟
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