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 发表于:2008年10月20日20:19 查看个人资料 作者详细资料

从某种意义上说,佛教的宗趣就在于对常与无常的阐释,修行是建立在对常与无常观照的基础上的持戒、做功课,禅定。

我认为常与无常的关系就是不退转与退转的关系,包括"观"在内,我们什么时候都在观,但我们有用很多的心去观,会随着外因而转变我们的内心,打个比方,我们的眼神影射出我们的内心,但我们总是有善变的眼神,佛却只有一种眼神观照大千世界.佛可以说常,因为他知道只有不退转的出离心和菩提心是常,以这样的心观当下万法万物变化不熄而无缘随缘..是名自在,所以我觉得常与无常观都是修心法,以各位来看,得如此之"常"即同时能得"乐我静"..不再做任何的观照了,只随众生之苦缘起而谓之"无常"..所以无常观是世间法,出世间则无一切观..亦无"常与无常"

把自己的六根、六尘、六识、五蕴、八识与佛教所说对上号,有明确的定位见解。这是观照入门的基础,

我并不觉得这很重要,这些其实并不难理解,但在生活中就很难如佛所说来对治了,对待生活和学佛都只需要用心,念念不为己就能很好的修成出离心而大公无私,念念为众生自然能成就菩提心..这样就能成就真清净了.因为此时在他心里不再出现"我得到了什么和我失去了什么"的意念,除了众生外再没什么值得他关心的了.也就是说,他不会在意那正变化着的一切万法万物了.所以菩萨观内外皆清净无分别,不做常想也不做无常想..这时可能就会发现真正观照只需要用心就行了,和以上的六根、六尘、六识、五蕴、八识没有关系...

还有那菩萨佛号名"观自在"但不代表他就真的在观..至少可能菩萨不会这么想吧..


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