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第十七章 鹌鹑救火

2002-08-13 847 报道:佛教天地
  有一位叫婆私咤的婆罗门教徒,他家财万贯,权力无边,高傲自大,目中无人,经常扯着嗓子反对佛陀的说教,他对人们说:“这和吠陀经的教义是唱对台戏,谁又会相信释迦人乔摩教的这些东西?”
  他特意从王舍城赶到佛陀传道的祗园精舍,站在佛陀的身边听讲,以便寻找机会好嘲弄悉达多几句。但是佛陀的高贵形象使他不由得心生敬意,他知道了悉达多并非一般出身。听着听着就像雨露撒向禾苗,悉达多的智慧撒向了他渴求真谛的灵魂。他觉得佛陀所讲的一切并非是耍弄愚人的把戏,而是十分高深的东西。于是他怀着惊奇的心情走到林中,坐在一条清澈的小溪旁,佛陀的话一直在心里翻腾,这使他与佛陀之间好像有一根结实有力,用铁锻成的绳子牵连着。过了一会,他起身来到祗园精舍,说是要见世尊。佛陀来到之后,他行礼已毕,恭恭敬敬地坐在佛陀身边说道:“乔答摩,有人跟我说,您通晓达到涅槃圆寂的道路。”
  佛陀回答说:“应该知道的,我都知道。”
  “人家也是对我这么说的,乔答摩。这好极了,我恭请您为我指出这条路。”
  佛陀回答说:“婆私咤,在这个世界上,隔一些时候,就会有一个大彻大悟悉知真谛的佛陀诞生。他面前展开的是真实的世界,他不会受到那些虚构图像和各种感觉的蒙骗。而这对凡人来说,恰恰相反,他们相信自己周围出现的各种假象,从而看不到这个虚幻世界的本来面目。正因为佛陀所见到的都是真相,所以才能明了宇宙的真理,绝妙的缘起,美好的进程,灿烂的终结。佛陀宣布的这个道理,就是最纯真,最完善的慧学之道。”
  婆罗门婆私咤听得入神,觉得好像是在做梦。他把精神完全集中在佛陀所说的话上,忘记了周围的一切。
  “说吧,佛陀,我听着呢。”
  佛陀继续说:“此道分为两级。一级是和尚的,另一级是居士的。我先要讲的是有关和尚之道。
  “和尚不取他人之物,对任何施舍全都心满意足,他诚实坦白,心地纯洁。
  “他必须纯净无瑕,忘记生活的习癖和任何杂念。只有在家的信徒才可以进行性生活,而且也必须下掺邪念。
  “他必须有毫不动摇讲真话的信念,必须忠诚可靠,不欺诈蒙骗。
  “他不能散布流言的蜚语,诽谤中伤。他必须调解那些意见各异的人,矛盾冲突的人,打架斗殴的人,忘我地维护和睦。
  “他从不出刻薄之言,措词应充满亲和的人情味,使人感到愉快、舒适。
  “他不会语无伦次,废话连篇。他的每一句话都恰到好处,言出必有收益,语中蕴含智慧。
  “他不伤害任何生灵,每天只进一餐。他不屑于那些放荡无羁的表现。他从不修饰打扮自己,因为这对一个成年人来说是件咄咄蠢事。
  “任凭什么样的财富,不管是金银,还是宝石,不管是家禽还,是牛羊,对他来说都毫无意义。因为他知道世界的真实面目,所以那种兼并土地的野心对他也不起作用。而且,他绝不会做出任何伤天害理或残暴凶恶的行为。
  “他也不做江湖骗子的营生,也不去扩大自己的影响;既不教人魔法巫术,也不搞那些骗人的勾当。在那些心情不安的人和谨小慎微的人中间,他表现出平静和纯洁的姿态,就像冲出乌云的明月游于夜空,将银光撒向大地,指引着那些走错路的人们。”
  婆私咤若有所思地说:“这可不是凡夫俗子之谈。佛陀的道是为伟大的贵族定的,这应该是他们的作风尺度。”
  佛陀说:“你说对了,但还没有说完。当他的内心和外部行动都达到正业的标准后,他的心灵就会像脱笼的小鸟一样得到解放,将爱与怜传遍世界四方,把真谛的声音赋予人们。
  “当悟到爱之后,他就知道了涅槃之道,而且达到它也就不需很久了。”
  经过很长一段寂静,婆罗门婆私咤缓缓地说:“尊敬地乔答摩,我这个人乐善好施,我谋财的方法总是廉洁公正,我施舍的时候总是慷慨大方。这样做好吗?”
  佛陀回答说:“好是好,但我已经给你指出了一条更好的道路,爱就是理解世界万物,并与之完全结合。这就是慧道。”
  这个婆罗门激动地说:“请您具体指教我。”
  于是佛陀讲起了苦、集、灭、道这四真谛。婆罗门婆私咤坐在佛陀身边,聆听着,他立刻忘记了自己所有的财富,懂得了“般若”——这个光明的使者。这时,他看清了虚幻背后的真实情景,看到周围的宇宙公正通坦,于是他的心就像新郎与新娘的结合那样和这宇宙融成了一体。由于眼前光明代替了黑暗,婆私咤说:“佛陀,您嘴里说出的每一词一句都登峰造极,绝妙非常!你所传授的真谛,就像黑夜里的一盏明灯,把眼前的一切照得清清楚楚。从今以后,我也乞求佛陀的保佑,笃信真谛,敬重僧伽,愿佛陀收下我吧!”
  佛陀回答说:“和尚,来吧。你已经挣破了锁链,痛苦已在你的身上消失。”
  于是婆私咤被收作僧伽。
  据说,佛陀在祗园精舍寺院居住的时候,还发生过这们一件事。一天深夜,一个闪光的神灵来到这里,从他身上流泄下来的光辉把寺院照得通明如昼。他选了一个离佛陀不远不近,恰到好处的位置,深深地向佛陀鞠了一躬,说道:“佛陀,在您12年的说法过程中,闪光的神灵们一直渴求着达到涅槃圆寂的神圣道路,但是直到现在我们还是一无所知。因此,愿您把那些最清静神圣的东西指教给我们。请您赐福吧!”
  佛陀回答说:“光之子,莫与愚人为伴友,尊敬博学达观之士,崇仰值得崇仰的一切,这些都算是清静神圣的东西。
  “光之子,居则与德行善者为邻,时刻铭记前世的善行,从而权衡现在的一举一动,不可有过失之处,这些也是清静神圣的东西。
  “光之子,博闻、多见,以扩充你的知识,研习所有不会导致罪孽的学问,使用正确的语言,学习正确的举止,这些都是清静神圣的东西。光之子,要牢牢记住。
  “光之子,要以柔、爱侍奉父母双亲,以柔、爱保护妻小,受到诱惑时不作恶,这些都是清静神圣的东西。光之子,请牢牢记住。
  “光之子,要祭奉神明,慷慨施舍,遵从佛法及箴训,帮助亲友,这些都是清静神圣的东西。光之子,请牢牢记住。
  “光之子,要持之以恒地避免犯罪,戒除钦烈酒,要积德行善,无止无边,这些都是清静神圣的东西。光之子,请牢牢记住。
  “光之子,要敬重一切值得敬重的人,不可狂妄,要知足知恩,随遇而安,习听佛法。这些都是清静神圣的东西。光之子,请牢牢记住。
  “光之子,要耐心忍让,以良言为乐,多多拜访圣贤之士,研谈高尚深奥的问题,这些都是清静神圣的东西,光之子,请牢牢记住。
  “光之子,要厉行神圣的朴素节约之风,目光朝着达到涅槃之境而向真谛接近,这些都是清静神圣的东西。光之子,请牢牢记住。
  “光之子,谁受到这样的赐福都不再失败,他会从一切事物中找到快乐。光之子,牢牢记住它们,就可以得到罗汉果位,成为悟道的圣人。”
  世尊这样回答了他,神灵满意地离去了。据说,这段谈话是由阿难陀从佛陀口中听来,记熟而传给后世的。因为他知道,罗盘虽小,却包括了所有的方向。
  关于佛陀的尊容,有这样一个故事。
  佛陀上了年纪之后,变得越来越美,凡是见到过他的人,都会倾心于他的美貌。因为他们知道所有从自我而来的恶事见到佛陀都会在他的面前逃窜,这样,他们就可以与佛陀合为一体,从而也就和真谛连在了一起。没有一个人见到佛陀不是这样,而且,在他的面前人人都会沉溺于爱的大海里。
  佛陀的面容苍老而平静,好像是皇家的牙雕像,他的鼻子突出,纤细,显露出雅利安人的血缘特征;他的眼睛深邃,湛蓝,显露出他言行举止所恪守的信条。他是一个王子,但是却没有任何一个王子能和他相比。因为在他左边行走的是般若,右边是爱,周围是一片阳光。他的言词睿智,犀利,即使那些原来抱有讥讽佛陀之意的人见面后也会为之拜倒。
  有一次,佛陀托着大钵,来到一块正犁着的田地,远远地站在地边等候施舍。犁地的是个富人,一见到佛陀那讨饭的样子,就说:“我又耕地,又播种,然后才得食。你也应该耕地播种,闲者不应得食。”
  “婆罗门,我也耕地,也播种。”佛陀这样答道。
  “但我们怎么看不见尊敬的乔答摩的犁呀!”那个人轻蔑地说道。
  世尊回答说:“我播的种子是信仰,犁是理解,鞭子是温柔,果实则是长生不死,这样种地的人再受痛苦的折磨。”
  那位婆罗门倒了一碗奶糊,递给佛陀,说:“愿佛陀吃下这碗奶糊,因为您也是一位耕作者。”这个人听到真谛以后,再也无忧烦之事打扰,从此一心悟道。
  就这样,佛陀与上上下下、各行各业的男女老少交谈,没有一个人向他隐瞒自己的心事,而且他们觉得自己的心和佛陀的心是连在一起的,佛陀的法力真是妙不可测呵!
  女人们也是如此。从王后到纺织女,都毫无顾忌地乞求他的慈悲。佛陀按照她们不同的特点,耐心地予以教诲,竟使她们就像一夜之间拔地而起的竹笋,向着光明迅速地飞进。在这些温柔的女性中,佛陀看到了她们作为母亲所具有的一切特征,使她们中间许多人变成尼姑和法师,达到了大彻大悟的境地,很快地进入了脱离生死轮回的涅槃境界,甚至那些风花柳巷的女人也抱着希望来找佛陀。佛陀并不嫌弃她们,而是在她们的体内燃起般若之火,使她们抛弃陈规陋习,在悟道中掌握了“力”,看到了爱。
  但是读者不要因此以为佛陀就放松了对信徒们的监督。他知道在许多陷阱中,女人可能是最坏的。他也知道对那些冥思苦索、生活简朴的男人,应该做怎样的规定。他还要求那些居士在婚姻上要戒除杂芜,在日常事物中要善良,礼貌。他对每一种人都观察得十分仔细,都立下了不同的戒规,以免他们陷入泥潭。
  有一次佛陀在旅途中休息,阿难陀请教说:“佛陀,我们作和尚的在女人面前应该如何从事?”
  佛陀回答说:“不见她们,阿难陀。”
  确是那样,佛陀。但是假如我们见到了她们,那又该如何是好呢?
  “不要与之攀谈,阿难陀。”
  确是那样,佛陀。但是假如她们要和我们说话,那该怎么办?
  “那你就要十分警觉,阿难陀。”
  有一天,佛陀在穿过丛林时,丛林中忽然间起了大火,火势凶猛,铺天盖地而来。一些和尚想另燃起一堆火将眼前的草烧光,等大火扑来时好有个地方躲避,但另一些和尚大声喊道:
  “和尚们,你们想干什么?这简直是疯了!和佛陀在一起,他什么都能办得到。你们不要忘记了佛力!”
  于是他们跑去找佛陀。当大火劈劈啪啪地吼叫着烧到离佛陀还有十五竿远的时候,就像火把被抛进了水塘一样,霎时间便熄灭了。弟子们交口称赞佛陀的威力。但佛陀却说:“和尚们,扑灭此火并非我的力量,而是一个鹌鹑的誓言。你们听我讲个故事。”阿难陀把一件袍子叠成坐垫,放在地上。佛陀坐下,开始了他的故事:
  “很早很早以前,就在咱们坐的这块地方,有一只羽翼未丰的小鹌鹑,既不会飞,也不会走,每天都在窝里等着爸爸妈妈回家来喂它。一天,林中忽然起了大火,火焰轰鸣而来,所有的鸟儿都尖叫着飞走了,就连它的父母也把它抛弃而逃命去了。
  “这时那个小鹌鹑孤孤单单地躺在那里,想着:如果我会飞,如果我会走,我都能得救。可是我又不会。别人什么帮助也不给我,我自己更无解脱之力。我该怎么办呢?
  “小鹌鹑继续想着:这个世界上有真谛,也有把真谛公诸于众的佛陀,佛陀身上存在对所有的生灵的爱。这真谛也在我(虽然不过是一只可怜的小鹌鹑)的身内。因此,我应该发誓言,将火扑灭,使自己脱离危险,同时也为了拯救其他的鸟类。
  “于是鹌鹑唤来佛力,庄严地对着大火说道:
  我有翅膀,但不能飞,
  我有双脚,但不能走,
  父母双亲抛弃了我,
  铺天盖地的大火,回去!”
  “在它面前,大火逐渐暗淡,最后熄灭了。从此这只鹌鹑荣耀地在森林中生活一直到死去。由于它有了坚定的信念,所以今天的大火一烧到这个地方也就自动熄灭了。”
  佛陀讲完了他的故事,然后,将各个线索连系起来,总结说:“鹌鹑的双亲也就是我现在的父母,那个鹌鹑就是我自己。”
  弟子们一个个听得惊羡不已,并从中获得了真谛。
  一天,有两个和尚从远道赶来见佛陀,佛陀按照惯例问道:“和尚们,一路上好吗?你们这些年是在寂静和团结中生活过来的吗?你们有过什么缺乏支持的感觉吗?”
  他们两个回答说:“佛陀,我们俩的情况并不好。彼此对对方都非常气愤,我们的肺都要气炸了,哪还有什么寂静!”接着,他们各自申述了自己的理由,把事情的经过讲了一遍。
  佛陀说:“他骂了我!他打了我!有这种思想的人,仇恨怎么能消失呢?罪恶都是自己做下的,苦难也要自己承受。天鹅沿着太阳的道路飞行,靠的是她们那神奇无经的力量。人也存在着自救的力量。愿你们都抛弃愤怒,抛弃骄傲,有爱战胜怒,用真谛战胜荒谬。任何时候仇恨都不是用仇恨来结束的,只有靠爱才能办到,这是一条老规矩。”
  这条老规矩一旦从佛陀口中讲出来之后,就变成了训令和般若。于是这两个和尚立即当着佛陀的面拱手言欢,重归于好。
  又有一次,一个年青的和尚被一个女人的嫣然一笑所迷惑,堕入岐途。佛陀针对这件事情说:“从五欲中超脱出来,因为它们不能使你看到真相。如果谁的欲念像垮掉的马一样再也不能妁蹶子,那么连天神也会嫉妒他。因为这样一来,任何虚妄都无法征服他,他已经觉悟,已经见到真谛,那还有什么诱惑能把引去呢?所以要紧的是把思想搞纯洁,因为我们的一切杂念都是思想活动的结果。如果一个人存有杂念,那么痛苦就会像轮子追随拉车的牛一样追随着他。在粗心大意者中间要诚恳认真;在倦怠疲懒的人群中要抖擞精神,圣贤总是一步不停地朝着欢乐前进。”
  年轻的和尚回答说:“的确是这样,佛陀。”佛陀看到他高兴地望着自己,又补充说:“就像百合花可以在路边的垃圾堆上傲然怒放,使那里的香气四溢,佛陀的弟子也要为在黑暗中摸索的人们大放光彩。”
  又有一天,当和尚们谈到欲念的诱惑力时,佛陀说:“当恶行还未结果的时候,蠢人总以为它香甜如蜜,但接着到来的却是苦。
  “如果把恶行像石子一样毫无顾忌地扔向天空,那么它必将落到这蠢人的头上。
  “对于那些不愿学法的人来说,他们是不能理解走圣人的道路,就像鸟儿在漫无边际的苍天寻找家乡一样艰难,但是困难的事情只要动一动脑筋总是可以解决的。就像弓者要校正弓弦,木匠要施以规矩一样,圣人也要给自己定以法则。当一个人获得知识之后,他的思想就会平静,冥思就会安稳。但是在开始的时候,谁也不要小看恶事的开端,因为滴水可以穿石,小恶可以酿成大祸。同样的道理,涅槃之境也是一步步通过善思善行而来的。
  “恶是自己犯下的,苦也要自己来承受。好事靠自己做,净身靠自己行,这都是任何人所不能代替的。
  “这唯一能带来愉快的胜利,在欲界恰恰是失败,因为伴随胜利而来的总是仇恨,所以只有放弃胜利,也放弃仇恨的人才能享受到真正的愉快。”
  虚幻就像黎明中上升学薄雾一样,在佛陀的光辉面前渐渐散开,佛陀看到了我们居住,行动和生息的宇宙真貌。在这个世界内外穿行着的那些悟道者,在佛陀的光照下,同样犹如人间神祗。
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