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什麽是佛法?

2002-01-09 494 报道:佛教天地
我们想要认识佛教,首先要知道:
什麽是「佛」?
什麽是「法」?
什麽是「佛法」?
什麽是「佛教」?
这几个问题,对于我们修学,关系非常之大。「佛」这一个字,是从印度梵文音译过来的,它是「智慧、觉悟」的意思。当年为什麽不用「智、觉」这两个字来翻译,而采「佛陀」这个音译呢?因为佛陀的含意,是无限的深广,我们中国字里的智、觉二字不能够全部包括,因此,就采用音译,然后再加以注解。「佛」这一个字,有体、有用。从它的本体上说是「智慧」,从它的作用上来讲是「觉悟」。
就体上讲,智有三种:
第一、「一切智」:用现代哲学的名词来讲,就是正确的了解宇宙的本体;这样的智慧,在佛法里称为「一切智」。
第二、「道种智」:种是指种种繁多的现象,宇宙之间的现象,种类无量无边,这许许多多的现象,怎麽产生的?从那里来的?现象、过程如何?后来结果如何?能够正确明了宇宙万象的智慧,叫做「道种智」。
第三、「一切种智」:就是对于宇宙人生的真相,究竟圆满的明了,没有一丝毫的迷惑,也没有一丝毫的差误,这样的智慧,叫做「一切种慧」。
释迦牟尼佛,具足这三种智。由这个智慧起作用,当然,对于整个宇宙人生的真相,得到完全正确的了解。智慧起用就是大觉。佛在经上给我们说「觉」也有三类:第一、是自己觉悟了。第二、是能够帮助别人觉悟,这叫做觉他。第三、是圆满的觉悟。小乘阿罗汉、辟支佛,这些人自己觉悟。他们自觉之后,还没有发心,主动的去帮助别人觉悟;经典里常常说这是小乘人。大乘菩萨自觉之后,能够主动的去帮助一切希望觉悟的人。「希望觉悟」,就是机缘成熟,菩萨一定会主动的帮助他,使他从自觉到究竟圆满的觉悟。这「究竟圆满」正如同其他宗教里面赞美「全知全能」的主——上帝——一样,在佛教称之为「佛陀」。佛告诉我们,这样圆满的智慧德能,「觉」就是它的德能,它的作用,一切众生本来具足。圆觉经中讲得很清楚,「一切众生本来成佛」;这也是华严经上说的「一切众生皆有如来智慧德相」。换句话说,众生与佛都是平等的,没有差别。现在我们把智慧德能都失掉了!怎麽失掉的?佛用一句话,把我们的病根说出来了——「但以妄想、执著而不能证得」。这就是我们的病根之所在。我们从佛境界落到今天这个地步,就是受妄想、执著之害;每天还在继续不断的搞生死轮回,也是妄想、执著;生活过得这麽苦,还是妄想、执著。妄想、执著的确是一切迷惑、灾难的病根啊!妄想、执著去掉一分,我们就得一分自在,就恢复一分的智觉;要把妄想、执著断得干干净净,我们的佛性就重新又恢复了,恢复到本来佛了,这个事实真相佛在大经里面明白的告诉了我们。
大智大觉的对象,就是无尽时空里面所包含的一切万事万物。这个「万」不是数字,只是形容极多——无量的无量。佛经上常说,人身上一根汗毛,或说微尘,这是讲小的。「正报」小的毛端,「依报」小的微尘;大的可到虚空法界,这一切事物就是我们智觉的对象,佛用一个代名词代表这些万事万物,这个代名词就叫做「法」。所以「佛法」这两个字连起来,就是无尽的智慧、觉悟,觉了宇宙人生一切万事万法。中国人常讲「佛法无边」,确实是无量无边。所觉的对象没有边际,能觉得智慧也没有边际。这无量无边的智觉,诸位要记住,是自己的本能。
不过这里面还有一件事情是我们很不容易体会的,那就是佛和我们讲:「我们本能的智觉与智觉的对象(宇宙人生万事万物),是一不是二。」这个我们很不容易理解。实在说,如果我们很冷静的去思惟、观察:假如佛所说的这句话真的能成立——这个智觉是究竟圆满的——,那这句话就可以相信,我们更应该相信;如果说「能知」跟「所知」是对立的,这个智与觉就很难讲到圆满;换句语说,那是有限的,不是究竟圆满的。但是佛告诉我们,「能知、能觉」与「所知、所觉」是一不是二。这是佛法里面常讲的「一真法界」,也就是华严最真实、最圆满、最高的境界。净土宗讲的西方极乐世界都是属於一真法界。以上,我们明了「佛法」这个名词的含意,对于什麽叫「佛法」,会有一个粗浅的认识。
民国初年有一位欧阳竟无先生,是当代的大佛学家,他在南京创立支那内学院,培养了不少的佛教人材,有出家的,有在家的,这一位大师,于民国十二年,在第四中山大学(现称南京师范大学)发表了一次讲演,讲题是:「佛法非宗教,非哲学,而为今时所必需。」当时在中国引起相当的震撼。他举了很多例子为佛法正名。这篇讲演由王恩洋居士整理印成小册,台湾也有流通,诸位仔细看看,他的观点是非常正确的。
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